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海德格尔在他的《时间与存在》一书文论述道：
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有什么理由把时间与存在放在一起命名呢？ 从早期的西方----欧洲的思想直到今天， 存在指的都是诸如在场这样的东西. 从在场, 在场状态讲出了当前. 按照流行的观点, 当前与过去和将来一起构成了时间的特征. 存在通过时间而被规定为在场状态.
在何种状态下有存在的这种规定行呢? 这就要问: 在存在中, 为什么, 以何种方式, 并且从哪里讲出了诸如时间这样的东西? 任何借助于对时间和存在的流行而不确切的描述来充分地思索存在与时间的关系的企图, 都会很快陷入一种未经深思的关系的一种剪不断理还乱的境地.
当我们说任何事物都有它的时间时, 我们就在命名时间. 这意思是: 任何存在的东西, 任何存在者, 都在一定的时间来和去, 而且在分配给它的时间内停留一段时间. 凡物都有其时间.
但存在是一个物吗? 存在像各个存在者那样处在时间之中吗? 存在根本就存在吗? 如果它存在, 那我们必定毫无疑问地承认它是某种存在者, 并且因此而在其他存在者发现它本身. 教师在(ist). 教室在(ist)亮着. 我们立即不加思索地承认亮着的教室是某种存在者. 但在整个教室中, 我们哪里找得到这个"存在"(ist)? 在物中, 我们哪儿都找不到存在. 凡物都有其时间. 但是存在不是物, 存在也不在时间中. 可是, 存在依然通过时间, 通过时间性的东西, 而被规定为在场, 规定为当前.
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我在厕所---这原本是一个解脱痛苦的地方---来看海德格尔的哲学, 或许就是一个进入另外一种痛苦的过程.
费曼说, 哲学家都是骗人的, 但在其老去的时候, 人们去称其为哲学家. 人们都认为爱因斯坦为哲学做出了巨大的贡献, 而其自身却不喜欢这个哲学家这个称谓. 但哲学家思的东西的确可以给我们一些指导, 无论这个指导是有益的, 还是无益的, 但一点可以肯定, 他思的东西一定会给我们思的路径, 带我们进思的空间. 思考是一种习惯, 当我们养成这种习惯后, 万物都不再是其表面的体现, 而是存在和过程的体现.
我还没有完成《时间与存在》的阅读, 或许等我完全看完后, 会写一篇长一点的读后感, 这也是一个思的过程.
